Joan Chodorow Ph.D. es analista miembro de C.G. Instituto Jung de San Francisco, en práctica privada. Su formación inicial incluye estudios de danza, actuación y enseñanza. Su formación en danza terapia fue con Trudi Schoop y Mary Whitehouse; es es una danza terapeuta registrada y ex presidenta de la American Dance Therapy Association. Este documento es la traducción de la «Introducción» de su obra Dance Therapy and Depth Psychology: The Moving Imagination. London: Routledge, 1991, pp. 1-7. Esta obra se puede adquirir en BuscaLibre o en Amazon. La traducción fue aprobada por la autora.
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Traducida del inglés por Juan Carlos Alonso
INTRODUCCIÓN
La danza / movimiento y la atención a la experiencia corporal en psicología profunda no son nuevos. El temprano interés de Jung por los afectos como puente entre el cuerpo y la psique lo llevó a observar fenómenos motores cuidadosamente inconscientes. Su trabajo con pacientes severamente regresivos lo llevó a cuestionar y, eventualmente a descubrir el significado de sus acciones sintomáticas y expresivas. En 1916, Jung escribió un artículo en el que sugería que el movimiento expresivo del cuerpo es una de las numerosas maneras de dar forma al inconsciente. En una descripción de la técnica que llegó a llamar imaginación activa, escribió que se podía hacer de muchas maneras, incluyendo danza, pintura, dibujo, trabajo con arcilla y cualquier otro tipo de medio artístico. Él, como con tantos aspectos de su trabajo, estaba muy adelantado a su tiempo. La idea de usar las artes como parte de un proceso psicoterapéutico debe haber sido sorprendente en 1916. El documento original se distribuyó de manera privada entre algunos de sus estudiantes y permaneció sin publicar hasta 1957 (Jung 1916, p. 67f). Tenía que transcurrir más tiempo para que las terapias creativas de arte pudieran emerger y ser reconocidas por la comunidad de salud mental.
El uso de la danza como ritual curativo se remonta a la historia humana más temprana, pero la danza terapia es una profesión relativamente nueva. La American Dance Therapy Association, fundada en 1966, define la danza terapia como el uso psicoterapéutico del movimiento. La danza terapia se basa en el supuesto de que la mente y el cuerpo están en interacción recíproca constante (Schoop 1974, p. 44) y se basa en conceptos psicológicos y fisiológicos que hacen énfasis en la relación del cuerpo y la psique. “Las diferencias en las conceptualizaciones teóricas pueden alterar el estilo o la técnica, pero las teorías fundamentales subyacentes del movimiento son inclusivas. La danza terapia ofrece un método alternativo para trabajar dentro del contexto de cualquier teoría sistematizada del comportamiento humano” (Chaiklin 1975, p. 703).
Este libro analizará en profundidad la danza / movimiento como imaginación activa y para ello proporcionará una base teórica en una visión clásica y contemporánea de la psicología analítica de Jung. El trabajo se basa en dos tradiciones: la psicología profunda y la danza terapia. Cada una ofrece fértiles recursos a la otra. La psicología profunda obtiene una comprensión más profunda de la experiencia corporal y el lenguaje del movimiento expresivo. La danza terapia logra una comprensión más profunda de la psique en sus manifestaciones personales, culturales y colectivas. La psicoterapia en su conjunto adquiere una forma valiosa de imaginación activa que ha sido en gran medida descuidada.
La Primera parte, ‘Orígenes personales’ es una narración de mi propio desarrollo a través de la danza terapia. El desarrollo natural de la vida me ha llevado de un encanto original con la danza cuando tenía siete años a ser bailarina, luego maestra de danza, y finalmente una terapeuta de danza, psicoterapeuta y analista junguiana. En el curso de estas transiciones, me he vuelto cada vez más consciente de las formas en que la danza / movimiento como imaginación activa fomenta el proceso de curación en la psicoterapia.
En la Segunda parte, «Psicología profunda y las emociones», presento una teoría de la psique que refleja, apoya y diferencia, mi comprensión del movimiento expresivo. La persona con problemas que viene a psicoterapia sufre reacciones emocionales que son inquietantes y están fuera de control. Por lo tanto, el/la terapeuta debe comprender la naturaleza de las emociones, sus modos de expresión y su papel en el desarrollo psicológico. En cierto sentido, esta sección es un libro dentro de un libro. Hago una revisión histórica y contemporánea de la psicología profunda con especial atención a las contribuciones de Jung, Henderson, Darwin, Tomkins y Stewart.
La tercera parte, “La imaginación en movimiento”, muestra el uso de la danza / movimiento como imaginación activa en la práctica de la psicoterapia. Describo los diversos niveles de la psique en aspectos conscientes e inconscientes e intento diferenciar los temas de movimiento que emergen. Concluyo con una discusión sobre psicoterapia y análisis, con especial atención a los aspectos expresivos no verbales.
Cuando se trabaja con los movimientos expresivos del cuerpo en psicoterapia, a veces es natural tomar conciencia de la energía sexual y las preocupaciones sobre la sexualización de la relación terapéutica. En realidad, estas inquietudes no son diferentes de aquellas experimentadas en cualquier tipo de psicoterapia o análisis. Cualquier proceso psicológico profundo conduce a experiencias de los instintos y afectos. Naturalmente, el/la psicoterapeuta necesita entender los poderes de la transferencia y mantener los límites claros. Una relación psicoterapéutica, por definición, no puede ser una relación sexual. Permitirlo es destructivo, una traición a la confianza. Esta dimensión de la relación terapéutica ha sido tratada recientemente de manera profundamente delizada por Peter Rutter en su libro, Sexo en la zona prohibida (1989).
En lo que sigue, fluctúo entre material descriptivo que es fácil de leer y material teórico que es mucho más complicado. Se me ocurre que podría ser útil para el lector si bosquejo de antemano ciertos temas principales que aparecen y reaparecen.
En el curso de mi trabajo con el movimiento, me he visto llevada inevitablemente a hacer preguntas sobre la misteriosa interconexión que media entre el cuerpo y la psique. Jung llama a esto el nivel psicológico. Lo describe como una función transformadora en las profundidades del inconsciente que media entre los reinos del cuerpo y la psique, el instinto y la imagen. Parece obvio que las emociones sean el material de esa interconexión. Una emoción, por definición, es a la vez somática y psíquica. El aspecto somático se compone de las inervaciones corporales y la acción física expresiva. El aspecto psíquico se compone de imágenes e ideas. En psicopatología, los dos reinos tienden a dividirse. Por el contrario, una emoción que se siente naturalmente implica una relación dialéctica: una unión de cuerpo y psique.
Las emociones fundamentales: Alegría, Emoción, Duelo, Miedo, Ira, Desprecio, Vergüenza, Sorpresa, son patrones innatos de comportamiento expresivo. Se entrelazan a lo largo de cada parte del libro. En la primera parte, los describo en el contexto de una experiencia de movimiento intensa e imaginativa. La danza y la coreografía están involucradas con todas las emociones fundamentales. Los patrones expresivos son a la vez personales y universales. Ya sea que se nombren o no, las emociones motivan y dan forma a la manera en que nos movemos. Describo cómo los estudios de danza terapia también están completamente involucrados con la expresión y transformación de las emociones. A veces, los intensos afectos brotan espontáneamente de un proceso de movimiento autodirigido y profundamente introvertido. Otras veces, las emociones se representan simbólicamente. Los estudios y la práctica de la danza terapia me llevaron a ver que cada emoción tiene un valor de supervivencia, así como una dimensión espiritual. Pero las mismas emociones, cuando se reprimen y se niegan, pueden restringir y distorsionar el cuerpo. En la narración trato también de describir las expresiones incrustadas de las emociones fundamentales que parecían estar congeladas en las caras y los cuerpos de muchos de los pacientes esquizofrénicos crónicos con los que trabajé.
Una parte importante de la comprensión de la naturaleza de las emociones es que cada una tiene su propio rango de intensidad. Por ejemplo, las intensidades más bajas del miedo son incertidumbre, inquietud, aprensión y ansiedad. Las intensidades más altas del miedo son el pánico y el terror. Mientras lee este material, si puede soportarlo, permítase recordar e imaginar las inervaciones corporales (latidos cardíacos, sequedad de boca, transpiración fría, intestinos sueltos, pelos de punta) y las acciones expresivas típicas (nerviosismo, carrera, temblor, ojos muy abiertos, jadeo, retroceso, acobardamiento, quietud) que son parte del patrón universal de miedo. Si se imagina su camino a través de eso, aún puede sentirlo en su cuerpo. Para volver a la normalidad, intente respirar profundamente (y suéltese). Además, estírese y bostece. Para leer, pensar e imaginar en torno a la crisis, las emociones requieren mucha energía. Algunos de nosotros sentimos las cosas profundamente cuando leemos. Otros pueden evitar sentimientos intensos adoptando una actitud de desapego clínico; pero si su tendencia es hacia la fusión o el desapego, le pido que tenga en cuenta que estamos trabajando con material altamente cargado. En cierto sentido, los afectos innatos son los dioses más primitivos. Incluso cuando los nombramos, exigen nuestra atención, cuidado y respeto.
En la sección teórica, muestro cómo la teoría psicológica de Jung se basó en sus primeros estudios sobre el complejo en tono emocional. Mientras que Freud hizo énfasis en los impulsos como la fuente de la motivación humana, Jung mantuvo la primacía de las emociones. Tomo la estructura de la psique, incluido el concepto de Henderson del inconsciente cultural con cierto detalle, para sentar las bases de mi discusión posterior sobre los temas del movimiento. Obviamente, el movimiento en cualquier momento no necesariamente es de un solo nivel de la psique. Cada acción expresiva refleja el intento individual de moverse para enfrentar de manera dinámica a innumerables impulsos e imágenes que provienen de muchas fuentes. El proceso de imaginación activa en movimiento es extremadamente complejo, pero con cuidadosa atención se comienzan a ver patrones. El movimiento desde el inconsciente personal puede servir como un enlace incorporado al pasado de un individuo. El movimiento desde el inconsciente cultural es nuestro puente hacia las imágenes míticas y el desarrollo de formas culturales. El movimiento desde el inconsciente primordial puede, por breves momentos, ponernos en contacto con los afectos primarios sin ninguna transformación. El movimiento desde el eje del yo-Sí mismo nos da la experiencia de ser movidos por el ordenado y centrado proceso de la psique.
Siguiendo la introducción a algunas de las ideas básicas de Jung, tomo el primer estudio de Darwin sobre las emociones fundamentales (1872) y la importante contribución de Tomkins (1962, 1963) casi un siglo después. El estudio de Darwin es una maravilla de la descripción detallada de cada patrón de comportamiento expresivo en animales y humanos. Su habilidad para observar, describir y analizar el comportamiento del movimiento, lo llevó a diferenciar entre las emociones fundamentales (que son innatas) y las emociones complejas. Darwin señala que las emociones complejas carecen de un patrón prototípico de comportamiento expresivo. Eso significa que no pueden ser ‘leídas’ solo por la expresión facial o corporal. Por ejemplo, una persona puede estar experimentando los celos más intensos, pero no la conducen inmediatamente a la acción física. Los celos generalmente duran mucho tiempo. Su expresión externa tiende a ser idiosincrática. Cuando la pasión celosa estalla en acción física, generalmente se convierte en ira, tal vez con fluctuaciones de desprecio, vergüenza y dolor. Pero el comportamiento expresivo no verbal de los celos tiende a ser indistinto. A nivel corporal, todas las emociones complejas son difíciles de reconocer o describir, por lo que nos guiamos en gran medida por nuestro conocimiento general o intuitivo de la situación.
Aunque Darwin sabía que las emociones se sienten y expresan en un amplio rango de intensidad, no las organizó ni formuló de esa manera en su libro. Tomkins fue el primero en reconocer que hay un número limitado de afectos innatos y presenta cada uno como un continuo de intensidad. Ya mencioné antes el ejemplo de Aprehensión-Miedo-Terror. En los estudios de danza terapia recuerdo las progresiones a través del piso del estudio que exploraron cada efecto fundamental en su rango de intensidad. Por ejemplo, comenzaríamos con una situación de la vida que evoca irritación, luego se convierte en frustración y finalmente explota en rabia. También lo haríamos al revés. Las/os danza terapeutas hemos estado trabajando por años con las mismas emociones que Tomkins identifica, pero llegamos a ellas a través de nuestra propia experiencia de movimiento y trabajo con pacientes.
Después de la revisión de los estudios de las emociones individuales, presento la síntesis de Stewart sobre Jung y Tomkins. Partiendo de las emociones innatas como base de la psique, Stewart propone una nueva hipótesis que abarca los afectos específicos y las funciones superiores específicas que parecen haber evolucionado a partir de ellos. Él es el primero en identificar la fuente afectiva del Sí mismo primordial (miedo, pena, ira, desprecio / vergüenza), la fuente afectiva de la libido que la modula y transforma (alegría, interés), la fuente afectiva del proceso de centramiento (sobresalto), y la naturaleza afectiva del Sí mismo superior (Funciones del yo y Actitudes culturales). Este material ofrece un sentido encarnado e integrado del Sí mismo en sus aspectos inconscientes y conscientes, a medida que se desarrollan desde las profundidades primarias, no transformadas, hacia el objetivo final de la autorrealización.
Entretejidas a lo largo del libro están mis experiencias, con la información de la investigación de Stewart sobre la función curativa natural de la imaginación y la relación dialéctica continua entre curiosidad e imaginación. El juego espontáneo y simbólico de la infancia ofrece el modelo. Los niños juegan por diversión, pero como sabemos, el contenido del juego simbólico generalmente recapitula experiencias de vida desafiantes, difíciles o perturbadoras. En el juego, los niños cambiarán la situación real al revertir los roles, probar diferentes soluciones y proponer variaciones infinitas y resoluciones creativas del tema. Estas representaciones dramáticas son completamente voluntarias. No importa cuán perturbador sea el contenido, los niños normalmente preferirán jugar que hacer cualquier otra cosa.
La condición del juego es que somos libres para ser completamente nosotros mismos. Jugar e imaginar es estar abiertos a todo lo que se nos ocurre. Es por eso que el juego simbólico y la imaginación pueden ponernos en un camino de colisión con pensamientos, sentimientos y fantasías que han sido reprimidos.
En psicoterapia, lo primero a tener en cuenta sobre la imaginación es que tiende a llevarnos directamente al núcleo emocional de nuestros complejos. Esto sucede bien sea que nos sentemos en sillas y hablemos libremente sin censura, o dibujemos, esculpamos, hagamos juegos de arena o nos movamos. También sucede cuando tenemos fantasías en torno a la relación terapéutica, o cuando entablamos diálogos silenciosos con figuras internas. Cuando usamos nuestros cuerpos para expresar la imaginación, la viveza de la experiencia sensorial-motora tiende a llevarnos a complejos que se constelaron en la niñez o la primera infancia.
La segunda cosa para recordar acerca de la naturaleza de la imaginación es que es un proceso simbólico. Así como la imaginación nos lleva al núcleo emocional de un complejo, también puede guiarnos a través de él. Pero en este punto, tenemos que estar en alerta, atentos e interesados en lo que estamos imaginando. Esto significa desarrollar la capacidad de soportar la emoción que se agita cuando se toca un complejo y, al mismo tiempo, imaginar y explorar simbólicamente las imágenes que forman parte de él.
Toda forma de imaginación activa inicia este diálogo esencial entre curiosidad e imaginación. Tal diálogo es un entretejido de lo consciente y lo inconsciente; es la última fuente de creatividad. El proceso creativo que es intrínseco a los niños y su desarrollo es el mismo proceso que fomenta la educación de un adulto en psicoterapia. Por supuesto que Jung descubrió hace muchos años la relación íntima entre el juego de la imaginación y el proceso de individuación. Encontró en su propia experiencia, y en la de sus pacientes, que volver al juego y a la imaginación con una actitud activa de receptividad a las fantasías inconscientes, pone en marcha un proceso que solo puede entenderse como una contraparte del proceso creativo innato; guía el desarrollo en el niño, es la fuente de nuestros logros culturales más valorados, y en psicoterapia recrea la totalidad de la personalidad con la que entramos en este mundo.
El tema de la imitación se encontrará en cada parte de este libro. Los bebés y los niños pequeños reflejan todo lo que ven a través del movimiento de sus cuerpos. El reflejo, como sintonía emocional, llama la atención sobre un ingrediente esencial del proceso psicoterapéutico. Estoy hablando de la relación dialéctica que necesariamente existe entre paciente y terapeuta. El individuo con problemas, niño o adulto, que acude a un/a psicoterapeuta ha sufrido un bloqueo o daño del diálogo creativo que hemos discutido anteriormente. El individuo que sufre necesita la presencia de una persona empática que pueda proporcionar un temenos, un espacio seguro y protegido dentro del cual las fantasías inconscientes y los dilemas conscientes puedan ser tratados con seguridad. La naturaleza de esta dialéctica entre paciente y terapeuta es fomentada por un reflejo empático por parte del terapeuta. Este tema, en su sentido más amplio, se conoce como transferencia y contratransferencia. Es enorme y necesita mucho más estudio. Sin embargo, creo que a través de las observaciones de la danza / movimiento tenemos la oportunidad de aprender mucho sobre las sutilezas de la dialéctica del movimiento expresivo que ocurre entre el paciente y el psicoterapeuta. Al final, nuestra habilidad como psicoterapeutas para reconocer y reflejar con empatía las reacciones expresivas de nuestros pacientes es fundamental para el éxito de la psicoterapia. Como Jung ha observado a este respecto:
El ser humano no relacionado carece de integridad, ya que puede alcanzar la integridad solamente a través del alma, y el alma no puede existir sin su otro lado, que siempre se encuentra en un ‘Tú’. La totalidad es una combinación de Yo y Tú, y estos se muestran a sí mismos como parte de una unidad trascendente cuya naturaleza solo puede ser comprendida simbólicamente (1946, pp. 244-5).
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