Eros y poder en el cuerpo habitado

RESUMEN:

La cultura occidental ha polarizado al ser humano en cuerpo y psique; en respuesta a esta disociación, la psicología corporal plantea que el cuerpo físico no es sólo el “ropaje” del alma; sino que existe un cuerpo habitado: la “corporalidad”. Esta es fuente de la vivencia, base estructural del yo, memoria de las experiencias pasadas, vía de expresión de la conciencia e inconsciente.

Por su parte, la psicología analítica integra las diferentes polaridades: mente – cuerpo, salud – enfermedad, entre otras; lo cual tiene sentido en la relación con la totalidad del alma, y el organismo psico-corporal lo expresa simbólicamente; desde la psicología analítica podríamos considerarla como la corporalidad simbólica. El desafío de incorporar el lenguaje simbólico-corporal en la clínica nos ofrece la posibilidad de integrar las dimensiones eros y poder del cuerpo necesarios para la elaboración, la ampliación de la conciencia y el contacto con el Self.

 

CUERPO Y CORPORALIDAD:

A través de la historia, la concepción del cuerpo ha sido un tema de discusión importante en el ámbito del desarrollo epistemológico. En la concepción dualista de Descartes se postulaba una división mente-cuerpo, con énfasis en lo racional por sobre lo emocional. Popper y Eccles sostuvieron el concepto de interaccionismo psicofísico reconociendo una doble dirección mente-cuerpo. Esta polarización olvida la integración del organismo en sus funciones, expresiones y vivencias. Por otra parte, el Monismo de Spinoza plantea que el alma y el cuerpo son un sólo y mismo individuo al que se concibe, ya bajo el atributo del pensamiento, ya bajo el atributo de la extensión (Priest, 1994).

En un aporte a la integración, el paradigma de la psicología holista acentúa la visión del cuerpo como relevante en el contexto terapéutico, considerando que el individuo se manifiesta con y a través de éste (Quitmann, 1989). Se busca la coherencia entre cognición, emoción, corporalidad, interacción y comportamiento práxico en que la persona se encuentra integrada (Gimeno-Bayon y Rosal, 2001).

Actualmente en Occidente se entiende al cuerpo como un objeto de pertenencia y de valor el cual puede llegar a ser sometido y controlado por un sistema social que le dicta cómo debe ser (Brohm, 1968, en Espinal, 2006). Al considerar la vivencia del cuerpo como una concepción enseñada se trata de determinar una realidad institucionalizada, en un proceso en donde se le educa para insertarse en el contexto que lo reclama; toda nuestra educación es el ajuste de nuestro cuerpo a las exigencias normativas de la sociedad. (Bernard, 1985). Es este sentido podemos dimensionar la presencia de un poder externo al cuerpo, la imposición de exigencias sobre éste, que transgreden su naturaleza, sus ritmos, y su constante expresión en función de una dialéctica vital. Esta dialéctica requiere ser guiada y sustentada por el eros vital, es en sí misma el pulsar de la vida que transita entre la tensión /relajación, sistema simpático/parasimpático, expansión/contracción, salud/enfermedad.

El ser humano ha desarrollado diversos modos de aproximación a la relación psique-cuerpo, desde la ciencia o desde la espiritualidad; dependiendo de la cultura a la cual se pertenece (Berman, 1995). Desde una mirada existencial, el cuerpo acoge en sí mismo una dimensión más íntima, subjetiva y profunda, el cual contiene la vivencia física y tangible del ser humano. Este es el lugar donde habita nuestro ser, donde habitan nuestras fantasías, emociones, temores, deseos, sueños, el lugar desde el cual vivimos la vida; esto hace que nuestro cuerpo tenga lenguaje, sea un cuerpo vivo a través de su corporalidad (Araneda, 2005).

La corporalidad se comprende como la vivencia del hacer, sentir, pensar y querer; donde el cuerpo es sólo el vehículo para que la corporalidad se haga presente en el mundo (Espinal, 2006). Todos nacemos con un cuerpo físico, el que se va transformando y adaptando para construir su corporalidad, ésta es la manifestación consciente e inconsciente de la constitución física del individuo, moldeada y reclamada en un determinado contexto. (Paredes, 2003).

PSICOTERAPIA Y CORPORALIDAD:

En la historia de la psicoterapia ha existido una continua exclusión del cuerpo. Sin embargo, el paradigma holista ha contribuido a modificar el estatus del trabajo corporal, evidenciando el cuerpo como un aspecto inexplorado para el hombre de nuestro tiempo. La terapia corporal sería un viaje de unión de lo separado, la fusión de la corriente corporal con la corriente de palabras. (Berge, 1980).

La Psicología Analítica adhiere al enfoque holista, en el cual se integran las diferentes polaridades de la existencia; así mente-cuerpo se expresan integrados y simbólicamente. En la dinámica relacional, el ser humano se encuentra con un otro holístico, compuesto por cuerpo y psique y por tanto nuestra comunicación y relación será con y desde el cuerpo. El cuerpo como expresión material y simbólica del organismo, desarrolla la comprensión de la psique encarnada, vivenciada tempranamente en la experiencia del eros materno (Neumann, 1991).

La psicoterapia corporal:

La Psicoterapia Corporal nace del trabajo del neuropisquiatra y psicoanalista Wilhem Reich, el cual se basa en la afirmación freudiana de que la energía psíquica tiene su origen en los procesos corporales. (Serrano, et al, 1997). Sin embargo, Reich plantea una teoría holista en la cual no puede haber un síntoma neurótico, sin una perturbación del carácter como totalidad. La estructura de la personalidad para Reich tiene un aspecto psíquico que es la neurosis y uno muscular, la armadura del carácter (Berman, 1995).

Esta técnica se centra en los contenidos emergentes y del contacto con el cuerpo; agrupan todas aquellas psicoterapias que consideran del cuerpo como manifestación del inconsciente. Se trabaja sobre conflictos psicológicos, aspectos energéticos, la estructura del carácter, los patrones psicocorporales y la historia biográfica de la persona (Araneda 2005).

El análisis corporal de la relación es la decodificación e interpretación de mensajes inconscientes que se dan en la relación esencialmente corporal. Esta se plantea como más espontánea y más cerca de las pulsiones del inconsciente, siendo por lo tanto más directamente reveladora de sus contenidos (Alemany, 1996). Las investigaciones del terapeuta corporal Allan Schore muestran cómo en la relación terapéutica el contacto entre dos personas, en el campo intersubjetivo bipersonal, necesita crear nuevas formas de sincronía, de insight mutuo y de revinculación. Neurológicamente esto significa nuevas condiciones de la biosíntesis química y de la sinaptogénesis que están ocurriendo en el cerebro.(…) y esto no sólo ocurre a nivel cerebral, sino que también a nivel muscular, en el arousal de los tejidos, y los ritmos energéticos somato-emocionales . (Boadella, 2003, p. 21).

La integración del cuerpo en la psicología analítica:

La Psicología Analítica Junguiana, reconoce una dinámica existente a la base de la relación mente-cuerpo, la cual amplía la perspectiva de la psique y aporta una nueva visión respecto de la tradicional concepción de salud-enfermedad (Ramos 1994). La labor analítica requiere de la apertura de un espacio en el que diferentes dimensiones de la existencia pudiesen vincularse nuevamente, para el despliegue consciente de las potencialidades del individuo (Jung, 1952).

En sus investigaciones iniciales, a partir del test de asociación de palabras, C.G. Jung reconoce la relación entre una palabra y un estímulo; entonces desarrolla el concepto de complejo y lo asocia directamente con una base fisiológica, el tono afectivo de la corporalidad. Ante esta observación concluye: “el inconsciente es ampliamente idéntico al sistema nervioso simpático y parasimpático, que son los correspondientes fisiológicos a la oposición estructural entre los contenidos del inconsciente” (Jung 1972/3, Vol. I, p. 3).

Los experimentos realizados por Jung, dieron una base sustentable para el estudio experimental del comportamiento de los complejos y de la relación psique-cuerpo, posibilitando una mejor comprensión de la estructura egoica y del inconsciente personal. Demostró que la base del ego y la del complejo es el cuerpo, en la medida que se originan de los órganos corporales, esto es, sensaciones a través de las cuales es percibido el propio cuerpo” (Ramos, D. 1994, p. 42). Cuando un determinado complejo se constela, no sólo hay una alteración a nivel fisiológico, sino una transformación en la estructura corpórea total, ya sea que la perciba el individuo o no.

Más tarde, desarrolla su concepto de arquetipo y lo define como “sistemas de aptitud para la acción y al mismo tiempo, imágenes y emociones. Se heredan con la estructura cerebral–en verdad son su aspecto psíquico. Por un lado, representan un conservantismo instintivo muy fuerte, y por otro, constituyen el medio más eficaz concebible para la adaptación instintiva. Así que son, esencialmente, la parte infernal de la psique: aquella parte a través de la cual la psique se une a la naturaleza (Jung, 1927 en Tauszik, 2006). Podemos comprender en esta definición que la imagen arquetipal contiene un polo instintivo y un polo psíquico o espiritual, conteniendo energía en la base de su afecto y por tanto alojado en el cuerpo.

DIMENSIÓN SIMBÓLICA: LA CORPORALIDAD HABLA EL LENGUAJE DEL ALMA.

C.G. Jung desarrolló la comprensión de la enfermedad como una representación simbólica en el proceso de desarrollo y de individuación. En el proceso de Individuación, la formación de la imagen corporal no es tan sólo resultado de las experiencias personales, sino que también se basa en la relación ego-Self. En esta relación el símbolo emerge a la conciencia, a veces en su polaridad más concreta, otras veces en su polaridad más abstracta, mas siempre actuando en las dos instancias. El desarrollo del ego dependerá de la capacidad de absorber estos símbolos, imágenes y sensaciones, las cuales aportan información sobre el Self (Ramos, 1994).

Los símbolos del Self, emergen desde las profundidades del cuerpo: el símbolo es entonces, cuerpo vivo, corpus et ánima (…) cuanto más arcaico y profundo fuere el símbolo, esto es, cuanto más fisiológico, más colectivo es él, universal y material (Jung OC. Vol 9).

El complejo constelado, cuyo núcleo es un arquetipo, se manifiesta en un conflicto o dolor emocional, y además se expresa en una alteración en el nivel fisiológico y en toda la estructura corporal, en la Totalidad, que puede ser o no ser consciente. Todo complejo, inclusive el complejo egóico, trae consigo un patrón específico de imágenes corporales y de tensiones musculares, y cuando están presentes en la conciencia, forman en este momento una estructura coherente y relativamente estable. Podemos ver entonces la dinámica entre el eros y el poder del cuerpo; el eros vinculante favorece un diálogo con el cuerpo, toda expresión corporal, y no sólo el síntoma lleva a la conciencia la necesidad de restaurar el desarrollo y el camino a la integración; y es el poder del cuerpo habitado el que contiene al ego en su dimensión material y existencial, el cual se expresa en el mundo material y simbólico.

De acuerdo a los estudios de Ramos (1994) existe la dificultad de decir a simple vista si un síntoma, entendido como un símbolo, refiere una desviación del desarrollo o si revela una próxima etapa a ser alcanzada en el desarrollo normal, porque en general, las intenciones se mezclan y la conciencia no las discrimina en un principio, por lo tanto se requiere de un trabajo de elaboración e integración en la conciencia. Podemos, entretanto, decir que en ambas situaciones el síntoma lleva al individuo a una mayor conciencia corporal, lo que potencia el proceso de individuación. Podríamos pensar que la enfermedad podría ser necesaria para la re-ligazón de la conciencia con su totalidad, la cual fue desajustada por una perturbación en el eje ego-Self .Considerando lo anterior, podemos entender a la psicoterapia como una cura simbólica, cuyo objetivo es restablecer la sensación de armonía y equilibrio en el paciente, es decir rescatar su vivencia de totalidad.

La restitución del continuum ego Self, psique-cuerpo sustituye la ambivalencia propia de la disociación, por una imagen de totalidad expresada en la relación del individuo consigo mismo y con los demás. El conocimiento y la comprensión de sí se dan en un presente continuo y la conciencia de la alteridad se propone como vía de relación fundamentada en el amor. Se ha recuperado, entonces, a la emoción en la palabra y a la palabra en la emoción. El lenguaje del cuerpo sustituye al lenguaje sobre el cuerpo al tiempo que, paradójicamente, esas aventuras pulsionales pueden ser designadas con un nombre. (Jung, op cit Edinger, 1972).

El encuadre analítico integra las dimensiones psíquica y corporal de la relación y de la vivencia del paciente y del terapeuta; por tanto la relación terapéutica contiene en sí misma la relación cuerpo a cuerpo. El cuerpo habla de sí mismo y el terapeuta recibe todas aquellas significaciones simbólicas. Si consideramos entonces las manifestaciones corporales de la relación, tales como grados de cercanía o distancia, gestos, miradas, abrazos, y toque irían más allá de un estilo de relación del terapeuta y de su tipología. Cuando hablamos de la transferencia sexual o erótica no debemos olvidar que esta surge en la dimensión corporal de la sensualidad y de emergencia de la libido; esta experiencia conecta con una dimensión de la experiencia vital del cuerpo, con la acción sentida y el eros corporal que podemos también relacionar con las primeras experiencias vinculares de amor y apego presimbólicas y preverbales, ancladas en el Self corporal de la posición matriarcal del desarrollo de la psique y del organismo total. (Neumann, 1991).

CONCLUSIONES:

De acuerdo a la visión analítica junguiana, tanto la salud como la enfermedad pueden ser vistas como representaciones simbólicas corporales de la relación del ego con su totalidad, el Self. Estos planteamientos sintonizan con las observaciones y desarrollo de la psicoterapia corporal que considera la salud/enfermedad como un continuo de la experiencia y la comprensión del organismo como una totalidad.

Lo más relevante de esta comprensión de la relación psique-cuerpo y de las manifestaciones simbólicas de la enfermedad y de la salud, corresponde a cómo podemos aplicar a la intervención directa con los pacientes en la clínica. Desde este marco, los síntomas no debieran ser sólo suprimidos, sino entendidos, elaborados por medio del logos e integrados en la conciencia con el eros vinculante. La enfermedad no debe ser negada, sino integrada. Como un proceso homeopático de regulación y homeostasis interno. Sin embargo, el proceso de sufrimiento requiere de la contención, el cuerpo busca el alivio y el bienestar, por medio del eros que integra y contiene. Los procesos de autocuidado y de ser-cuidado-por-otro implican el proceso de relación transferencial en el eros.

De este modo al poner atención al cuerpo dentro del proceso terapéutico y el verbalizar los aspectos no verbales de la interacción, se permite que en el paciente se amplíen los rangos de percepción de la experiencia y, por lo tanto, se abran nuevas dimensiones relacionales y nuevas dimensiones de si mismo. Esto implica considerar múltiples aspectos: culturales, familiares, eventos individuales, experiencias significativas con otros, esquemas emocionales, sucesos del cuerpo que tienen resonancia en la configuración de los conflictos posteriores o actuales, dolores corporales, tensiones o simplemente el modo de sentir y de vivir la vida.

Resulta entonces un desafío reincorporar la dimensión matriarcal y del eros en la psicoterapia, reconociendo el lenguaje del cuerpo experiencial personal y arquetípico y no sólo quedándonos con la primacía de lo patriarcal y el logos de la comprensión en la elaboración.

Cuando Jung nos plantea la necesidad de integración de opuestos del opossitorum, incluye también las diferentes dimensiones de la existencia del individuo, tales como la corporal y la psicológica, que pueden aparecer como disociadas. De tal modo, es relevante considerar los patrones arquetípicos del funcionamiento organísmico; los cuales aparecen sincronísticos al integrar lo corporal y lo psicológico. Entonces, reconocer los procesos afectivos, cognitivos, sensoriales e intuitivos en la relación transferencial, da pie a considerarlos en su dimensión simbólica tanto a nivel psíquico como somático.

Más allá de esta discusión, al reconocer el cuerpo damos cuenta de su experiencia, en cuanto a que es una dimensión que implica límites y formas específicas, que es concreción y finitud y que nos restringe a un determinado tiempo y lugar y nos protege de la disolución y de la indiferenciación.

PALABRAS CLAVES:

Cuerpo habitado, corporalidad, enfoque holista, corporalidad simbólica, alteridad eros-poder.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

 

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