Polaridades en la psicología analítica – James Hillman

James Hillman

James Hillman, analista, nacido en 1926 y fallecido en 2011, fue el fundador de la actual psicología arquetípica o imaginal, pertenece a los llamados posjunguianos y dirigió el Instituto Jung de Zurich. Fundador del Dallas Institute of Humanities, editor de la Revista Spring y colaborador asiduo en las conferencias de Eranos. Ha publicado entre otros, Re-imaginar la Psicología y El Mito del Análisis. Este artículo corresponde al Capítulo 3 de la obra Puer Papers, US: Spring Publications, 1983.
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Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso G.

Antes de que podamos proceder a la fenomenología de nuestro arquetipo, debemos primero considerar, en general, las polaridades en la psicología analítica, puesto que será en forma de división polar que encontraremos el arquetipo puer – senex.

La naturaleza de la polaridad y el tipo de polaridades ocuparon las primeras conferencias de Eranos. De este modo, podemos ahorrarnos una preparación filosófica para un examen de las polaridades en nuestro campo. La psicología analítica como campo estructurado depende, para esta estructura, de descripciones polares. La vida y el pensamiento de Jung utilizan más las polaridades que cualquier otra visión psicológica importante. (Por supuesto, Jung utiliza otros modelos explicativos de la estructura psíquica, como Schichtentheorie y un esquema jerárquico al describir los niveles de la psique o al describir el proceso de individuación. Usa un condicionalismo situacional ̶̶ un modelo principal de pensamiento para los existencialistas ̶̶̶ cuando discute la terapéutica y la interpretación. También hace uso de un modelo funcional orgánico cuando da cuenta de los aspectos evolutivos, de desarrollo o transformadores de la psique como un todo. Y además, encontramos en Jung un modelo atomista-molecular cuando describe las asociaciones y las constelaciones de la psique. Estas son metáforas para aprovechar la naturaleza inescrutable de las realidades psíquicas. La preferida por él es la de los polos opuestos). El modelo polar es básico en sus principales ideas psicológicas. Repasemos brevemente:

La psique se divide principalmente en consciente e inconsciente, cuya relación es compensatoria.
La energía de la psique fluye entre dos polos que pueden ser calificados de manera variada por los opuestos.
Las actitudes de la psique (introversión y extraversión) y las cuatro funciones psicológicas se describen en pares polares.
El patrón instintivo de comportamiento y la imagen arquetípica son extremos polares de un espectro continuo.
Hay temas recurrentes de polaridades tales como: logos y eros, poder y amor, yo y sombra, espíritu y naturaleza, sexualidad y religión, racional e irracional, individual y colectivo, contenedor y contenido, así como las nociones de dos tipos de pensamiento, la primera mitad y la segunda mitad de la vida, les extrêmes se touchent, etc.
La polaridad es fundamental para los escritos de Jung sobre la práctica como una dialéctica y sus escritos sobre sí mismo, por ejemplo, la personalidad número uno y la personalidad número dos.
Finalmente, el tema principal de sus últimos años: la polaridad y la unión hombre-mujer en sus diversas formas alquímicas.

En todo esto, para la psicología, los polos primarios son conscientes e inconscientes, ya sea concebidos como áreas topológicas, como modalidades del ser o como descripciones adjetivas de los contenidos y comportamientos mentales. Para la psicología, todas las polaridades están sujetas a esta división principal.

Sin embargo, esta polaridad primaria se da sólo como un potencial dentro del arquetipo que teóricamente no está dividido en polos. El arquetipo per se es ambivalente y paradójico, abarca tanto el espíritu como la naturaleza, la psique y la materia, la conciencia y la inconsciencia; en él, el sí y el no, son uno. No hay día ni noche sino un amanecer continuo. La oposición inherente dentro del arquetipo se divide en polos cuando entra en la conciencia del yo. El día rompe con el yo; la noche queda atrás. Nuestra consciencia diaria habitual capta sólo una parte y la convierte en un polo. Para la psicología, la base ontológica de la polaridad es la conciencia del yo; la calidad de la polaridad, que va desde la antítesis conflictiva hasta la cooperación armoniosa, depende de la relación psicológica entre la conciencia del yo y el inconsciente.

Por cada pedacito de luz que captamos de la ambivalencia arquetípica, iluminando con la vela de nuestro yo un círculo brillante de conciencia, también oscurecemos el resto de la habitación. En el mismo momento en que encendemos la vela, creamos la»oscuridad exterior», como si la luz fuera un robo de la penumbra del amanecer y el crepúsculo, de la paradójica luz arquetípica. La conciencia y el inconsciente se crean en una polaridad en el mismo momento, a partir de los estados crepusculares originales; y se crean continuamente en el mismo momento. El proceso de hacer consciente, por lo tanto también hace inconsciente, o como Jung puso esta verdad incómoda aquí en Eranos: «Entonces llegamos a la conclusión paradójica de que no hay contenido consciente que no sea en algún otro aspecto inconsciente. Quizás, también, que no hay psiquismo inconsciente que no sea al mismo tiempo consciente». Por lo tanto, no podemos hablar de un proceso evolutivo de luz que emerge de la oscuridad, una extensión de la luz a expensas de la oscuridad. La luz no es robada de la oscuridad donde hay privación de luz, más bien el yo se concentra en un polo de la divina media luz primordial, oscureciendo así lo divino. Apaga la vela y el crepúsculo vuelve a aparecer en los bordes exteriores de la habitación que justo antes eran huecos impenetrables de sombra. En otras palabras, para la psicología, el fenómeno de la polaridad no es arquetípicamente primario, sino que es consecuencia de la afinidad del yo por la luz, así como el término polaridad entró en el lenguaje occidental con el yo cartesiano y la Ilustración.

Mientras permanezcamos dentro de las metáforas de la luz y la visión, no importa cuál viene primero o cuál es mejor. Las metáforas de la visión, de la intuición, no requieren lógica ni valor. La claridad es suficiente. Ambos polos del arquetipo son necesarios y equivalentes. En este plano de visión, de intuición, uno está más allá de los opuestos, más allá del bien y del mal. Pero la conciencia y la inconsciencia requieren otras metáforas, especialmente las de valor. Así encontramos que los valores básicos sí y no como valores positivos y negativos en todos sus modos, interfieren y complican una polaridad coexistente simple. Dios mismo, en el primer juicio de valor del universo, declara que la luz es buena, y al llamarla Día y al separarla de la oscuridad de la Noche implica que la última es mala. En consecuencia, hay signos más y menos unidos a los polos primarios de consciente e inconsciente. Así comienza el mundo humano cuando los valores de los sentimientos agregan complejidad a la percepción, y sentimos las polaridades y reconocemos la elección moral.

Entonces, cuando hablamos de conciencia, todavía tendemos a decir conciencia buena o mala, atribuyendo al mismo tiempo el signo opuesto a lo inconsciente. Esta tendencia funciona para cada par de opuestos. Cada vez que la mitad de cualquier par polar cae en el inconsciente, se contamina con todas las otras mitades residuales, tomando el valor asignado en ese momento al inconsciente en general. Así, la vista y el valor que tenemos de un par de polaridad se toman desde el punto de vista del otro. Debido a la naturaleza de la conciencia como polaridad con el inconsciente, nunca podemos estar completamente fuera de nuestra propia inconsciencia. De igual manera, el supuesto punto de vista objetivo del observador consciente está en realidad dentro del mismo arquetipo pero desde el polo opuesto. ¿La revelación más penetrante del senex negativo no proviene de su propio hijo? ¿El crítico más objetivo del puer negativo no es su propio padre?

Puer y senex son, por lo tanto, positivos y negativos. Como hay un aspecto positivo y negativo de la Gran Madre o del Animus, puesto que hay caras positivas y negativas para el Sí-mismo, también hay un aspecto positivo y negativo del puer y un senex positivo y negativo. Y debido a que estas figuras están en una relación especial, formando, si se desea, un arquetipo de dos cabezas, o un Janus-Gestalt, nos resultará imposible decir lo bueno de uno sin decir lo malo del otro mientras los dos permanezcan en oposición polar, siempre y cuando el yo tenga una sola cara.

Sin embargo, aunque las polaridades puedan dividirse en contradictorias y siempre luchar una contra la otra como en todas las luchas puer-senex clásicas, también pueden ser de nuevo aproximadas. Este acercamiento para sanar una división mental fundamental (para la cual la unilateralidad neurótica es sólo una denominación) es el principal trabajo de análisis, y la investigación sobre la naturaleza de estas divisiones y su curación fue la principal preocupación de Jung en sus investigaciones sobre la coniunctio alquímica y la renovación del Rey. Para nosotros, nuestro intento de acercamiento irá por el camino de volver a la condición original del arquetipo antes de que se haya roto y vuelto contra sí mismo.

Permítanme insistir aquí que no podemos sobrestimar la importancia de esta reconciliación. Vale la pena cada intento, no por el éxito o la cura que pueda aportar, sino porque cada intento nos hace conscientes de la división y, por lo tanto, comienza la curación. La división en polaridades mutuamente indiferentes o repugnantes está desgarrando el alma. El alma misma se encuentra en medio de todo tipo de opuestos como el «tercer factor». Siempre ha existido a medio camino entre el Cielo y el Infierno, el espíritu y la carne, lo interno y lo externo, lo individual y lo colectivo, o estos opuestos se han mantenido unidos dentro de sus alcances insondables. Desde la lira de Heráclito hasta el espectro de Jung, el alma mantiene las polaridades en armonía. Es la conexión psíquica. Pero ahora el yo, habiendo reemplazado al alma como el centro de la personalidad consciente, no puede contener la tensión. Con su racionalismo disyuntivo realiza divisiones en las que brinda conexiones sentimentales y unidades míticas. Por lo tanto, el alma se ha liberado de su sufrimiento y la enfermedad refleja la condición desgarrada del arquetipo dividido que el alma, por naturaleza, tiene en su capacidad de reincorporarse una vez que se le permita al individuo regresar de su exilio en el inconsciente a su lugar original en el centro de las polaridades.

Como una señal temprana de esta nueva unión, podemos esperar una nueva experiencia de ambivalencia. La psicología suele dar a la ambivalencia un juicio peyorativo importante. Se asocia con esquizofrenia. Así, el término ‘ambivalencia’ del estado crepuscular tiende a reservarse solo para un yo defectuoso. Pero la ambivalencia natural, como la necesaria concomitante con la ambigüedad de la totalidad psíquica cuya luz está en un estado crepuscular. Ni la ambivalencia ni la conciencia del crepúsculo son en sí mismas una condición patológica, aunque como ocurre con cualquier psicología, pueden presentar formas patológicas. Vivir en ambivalencia es vivir donde el sí y el no, la luz y la oscuridad, la acción correcta y la equivocada, se mantienen unidos y son difíciles de distinguir. La psicología generalmente intenta cumplir con esta condición reafirmando la conciencia por decisión y diferenciación: solidificar y fortalecer el yo; volverse contra la mezcla de sentimientos y la suave luz indistinta de la primera mitad o de la vejez.

Pero la ambivalencia, en lugar de ser superada de esta manera, puede desarrollarse dentro de su propio principio. Es un camino en sí mismo. Como hay un camino de decisión, también hay una forma de ambivalencia; y de esta manera puede comprenderse de manera completa el arquetipo, llevándolo incluso al nivel psicoide. Se puede alentar a abarcar paradojas y símbolos cada vez más profundos, que siempre liberan sentimientos ambivalentes que obstaculizan la claridad y la decisión. La paradoja y el símbolo expresan la coexistencia de la polaridad dentro del arquetipo, su más y su menos y la dualidad fundamental de dos cabezas que es lógicamente absurda y simbólicamente verdadera. La ambivalencia es la reacción adecuada de la psique total a estas verdades totales. Para curar la ambivalencia, se elimina el ojo con el que podemos percibir la paradoja, mientras que la ambivalencia nos sitúa dentro de la realidad simbólica donde percibimos ambas caras a la vez, incluso existiendo como dos realidades a la vez. Lo que no está dividido no tiene que volverse a unir; yendo así por este camino, la ambivalencia elude los esfuerzos de la coniunctio del yo, porque al llevar la ambivalencia, uno está en la coniunctio misma como la tensión de los opuestos. De esta manera, funciona en su totalidad, no en mitades, sino a través de la integridad desde el principio. El camino es más lento, la acción se ve obstaculizada y uno tropieza tontamente con la penumbra y lo simbólico. La forma encuentra eco en muchas frases familiares de Lao Tzu, pero especialmente: «Suaviza la luz, conviértete en uno con el mundo polvoriento».