Murray Stein, Ph.D. Estudió en la Universidad de Yale, en la Universidad de Chicago y en el Instituto C. G. Jung de Zurich. Expresidente de la International Association for Analytical Psychology, IAAP (2001-2004). Entre sus numerosas publicaciones se hallan traducidas al castellano El mapa del alma (2004) y El principio de Individuación (2007). Actualmente tiene una práctica privada en Zurich, Suiza. Por su parte, el entrevistador, Pat Katsky es analista junguiano del Instituto Jung de Los Ángeles, presidente del Instituto Jung de Los Ángeles (1997-1999) y miembro principal de facultad en Pacifica Graduate Institute durante 20 años. La presente entrevista fue tomada de la página web del C.G. Jung Institute of Los Angeles, Mayo de 2020.
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Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso
Pat Katsky (PK): En su entrevista con Robert Henderson, describe que el virus nos ofrece una experiencia de Umbra Mundi, «una ‘sombra del mundo’ que se cierne sobre nosotros e infecta nuestras vidas psíquicas». Lo ve como que se extiende «por todo el mundo como un eclipse solar» y tiene las características esenciales de «invisibilidad, universalidad y numinosidad». ¿Ha tenido más pensamientos sobre la Umbra Mundi?
Murray Stein (MS): Usted me pregunta sobre Umbra Mundi. Es una sombra que ha caído sobre el mundo entero. ¿De dónde viene? ¿Por qué nos ha sucedido en este momento de la historia humana? Estas son preguntas importantes a considerar.
El Umbra Mundi arroja un manto de incertidumbre sobre nuestras fáciles suposiciones. Pensamos en el futuro como una extensión del pasado reciente, y ahora de repente surge la duda, la ansiedad, el miedo a la oscuridad que ha descendido y nos ha rodeado. El futuro está oscurecido. Estábamos a la luz del día, como parecía, y ahora está oscuro y el camino por delante está ensombrecido. Esta es la condición global en este momento. No es personal, es colectivo, está en todas partes. La sombra cae por igual sobre todos. No hay escondite, ni siquiera en religión. Las iglesias y los lugares sagrados están cerrados.
Sin embargo, no podemos decir que la teología no nos haya preparado para esto. Los testamentos bíblicos y muchas religiones hablan de tiempos como este en la vida de individuos y colectivos. También conocemos la etapa de nigredo en la alquimia, que muestra imágenes de cuervos negros, cadáveres, el eclipse. El sol negro de la alquimia, del que Jung escribe en sus últimas obras, es un equivalente de Umbra Mundi: «… hay un Sol niger, un sol negro, que coincide con la nigredo y la putrefactio, el estado de muerte» (OC 14, párrafo 113). Y, por supuesto, muchas mitologías hablan de tales estados de conciencia. Lo notable de este tiempo presente es que es universal. Realmente es un Umbra Mundi. No es un fenómeno local, un estado de ánimo personal o un sentimiento pasajero. Es una realidad objetiva. Estamos en la oscuridad, globalmente.
Preguntamos: ¿Por qué ahora? ¿Qué significa esto? Es más que una simple “pausa” en el ritmo frenético que lo precedió. Es un «punto final» forzado. Debemos sentarnos en la oscuridad por un tiempo, hasta que nuestros ojos se adapten a la nueva condición en la que nos encontramos. No quisiera decir qué saldrá de esto o qué veremos en esta oscuridad, que marca la diferencia para el futuro. Sobre todo, este es un momento para practicar «wu wei«, esperar y ver qué viene. Así es como nos encontramos con el inconsciente. ¿Qué surgirá de la oscuridad de nuestras mentes en este tiempo de Umbra Mundi? Sueños, imágenes, pensamientos: hay que darles la bienvenida y trabajar con ellos.
En la oscuridad, uno no sabe el camino a seguir. Solo puede dar el paso siguiente y más necesario, uno a la vez, como aconseja sabiamente Jung. Pienso en Dante en el bosque oscuro. Entonces aparece Virgilio y comienzan su viaje. “Abandonad la esperanza todos los que entren aquí”, reza el letrero sobre la puerta de entrada al Infierno, y con valentía entran en esa región desconocida y prohibida de la psique.
Ésta es la condición del mundo. Estamos en el bosque oscuro y la incertidumbre lo ha infectado todo. Quizás aparezca un Virgilio para acompañarnos durante esta noche. Tenemos mucho que aprender en Umbra Mundi.
PK: Usted sugiere que “su naturaleza arquetípica podría considerarse como ‘el lado oscuro de Dios’”. Usando estas ideas, parece que estamos entrando colectivamente en un compromiso con el lado oscuro de la dimensión transpersonal del sí-mismo. Para aquellos de nosotros en Occidente, encontrar nuestro camino a seguir puede requerir que abordemos de nuevas maneras la unilateralidad de larga data de las imágenes de las deidades occidentales. Por el contrario, algunas deidades hindúes, como Shiva y Kali, incluyen en sí mismas opuestos profundos de generatividad y destrucción, al igual que otras imágenes de deidades presentes en tradiciones espirituales que se encuentran en culturas de todo el mundo. Y algunas tradiciones espirituales orientales no se basan en absoluto en imágenes directas de la divinidad. Me pregunto cómo pueden estos enfoques espirituales de trasfondo afectar el carácter de nuestro compromiso profundo en este momento, mientras el lado oscuro del sí-mismo se presenta globalmente.
MS: Del cristianismo hemos heredado una imagen de Dios bastante unilateral, de puro amor y luz. Como saben, Jung objetó la doctrina del mal como privatio boni (el mal como ausencia del bien) y vio el mal como una fuerza potente por derecho propio pero al mismo tiempo contenido dentro de una unio oppositorum, una unidad compleja. Su concepto era una imagen de Dios más inclusiva que contendría la luz y la oscuridad, el bien y el mal, dentro de una sola Deidad. Entonces, Umbra Mundi es un aspecto de Unus Mundus (Unidad), al igual que Anima Mundi.
En psicología junguiana, hablamos del sí-mismo como un unio oppositorum. Jung fue inflexible en este punto. La razón es clara: los seres humanos son complejos y tienen una sombra, y la sombra se basa en el sí-mismo, es decir, en nuestra naturaleza. Nadie puede trabajar en psicología durante un período de tiempo sin experimentar este rasgo de la personalidad, ya sea en proyección y transferencia o en fantasías y sueños. Y nuestra religión bíblica nos enseña que estamos hechos a imagen de Dios (imago Dei), por lo que esto significa que la imagen de Dios también tiene una sombra. En teología bíblica, esto se llama Satanás o el Diablo. Los seres humanos y Dios se reflejan entre sí de acuerdo con esta doctrina. El Umbra Mundi es el lado oscuro de Dios (es decir, Unus Mundus) que ahora se manifiesta en el mundo.
La pregunta es: ¿Qué significa esto? ¿Por qué se nos está dando esta “revelación” (si puedo usar esa palabra) en este momento específico de nuestra historia como especie humana? Creo que debemos tomar esta pandemia como una revelación y, por lo tanto, ver que debe tener un significado. A nosotros nos corresponde interpretar este fenómeno o no nos ayudará a evitar un futuro aún más doloroso.
PK: Explorar la posibilidad de cambios en las imágenes de las deidades occidentales trae a la mente dos imágenes del texto alquímico medieval Splendor Solis, imágenes que sugieren una conciencia más allá de la dualidad. Son la Imagen 19, La oscuridad del sol putrefacto, y la Imagen 22, El sol rojo. ¿Le parece que estas imágenes pueden ofrecer destellos de una experiencia de conciencia que mantiene a Anima Mundi y Umbra Mundi en una conciencia más compartida?
MS: La conciencia más allá de la dualidad ciertamente tendría que abrazar los opuestos, la oscuridad y la luz. Estas imágenes de la alquimia sugieren tal estado de ánimo. El sol oscuro es un símbolo de energía en regresión, en declive; el sol rojo es energía en progresión, fluyendo brillantemente hacia afuera. Este es un ritmo. Y debemos sintonizarnos con estos ritmos energéticos. Los antiguos egipcios conocían esto como el viaje del sol a través del cielo durante el día y a través del oscuro inframundo durante la noche. Los peligros del viaje nocturno por mar se registran en detalle en las pinturas de las tumbas. El Amduat, el texto funerario que nuestro colega Andreas Schweizer ha comentado tan bellamente en su libro, El viaje de Sungod por el inframundo, explica lo que sucede en cada una de las horas del viaje por el inframundo. Podemos aprender de textos como el Amduat qué hay que afrontar en la Umbra Mundi y cómo hacer este pasaje a un nuevo día. Este ritmo es fundamental para el Unus Mundus y se repetirá hasta el fin de los tiempos.
Mucha gente se pregunta cómo será el futuro después de que haya pasado este período oscuro de la pandemia. ¿La revelación de Umbra Mundi cambiará significativamente la actitud de los humanos a escala global? ¿Es este un comienzo de transformación de la conciencia? Casi todas las personas con las que hablo o leo están de acuerdo en que habrá una «nueva normalidad». ¿Pero qué será eso? Uno esperaría que se presentara una comprensión más clara de nuestros límites como especie humana en este planeta y un mayor sentido de nuestra interconexión con otras especies y con la naturaleza. Somos una sustancia: seres humanos, otras especies, naturaleza, cosmos, Dios. El conjunto está formado por piezas interconectadas y todo está en relación dinámica con todo lo demás. Esta sustancia es energía, fundamentalmente, como hemos aprendido de la física cuántica, y la energía del sol es la fuente de energía vital en esta tierra. El sol en sí es una parte del cosmos, que está formado por fluctuaciones de energía. Los humanos no están a cargo de cómo se distribuye y dirige la energía. Hemos aprendido esto una vez más del coronavirus. El todo tiene su propia forma de regular las partes, y en este momento los humanos comienzan a ser regulados por un poder que es mayor que nuestra voluntad total y combinada.
PK: Me viene a la mente la imagen del secuestro de Perséfone de la mitología griega; para muchos de nosotros se siente como si hubiéramos sido secuestrados de nuestra vida anterior y sumergidos en esta nueva realidad oscura.
MS: Esa es una buena metáfora para esta enantiodromia repentina, no deseada, inesperada y bastante brutal. De la doncella inocente al silencio del inframundo en tan poco tiempo, sí, es un shock. Pero debemos recordar que Perséfone se transformó por este descenso a la oscuridad, en la Reina del Inframundo. Ella se adaptó. Sus ojos tuvieron que adaptarse a la oscuridad para poder funcionar en su nueva situación.
PK: ¿Usted se imagina que un tercio trascendente podría surgir en nuestra conciencia si podemos mantener la tensión entre los campos de energía arquetípicos de Anima Mundi y Umbra Mundi?
MS: Esto es lo que aprendimos de Jung. Manteniendo la tensión de los opuestos, en este caso la oscuridad amenazante de Umbra Mundi y la luz vivificante de Anima Mundi, aparecerá un “tercero”. Creo que podemos hacer esto si nos mantenemos cerca de nuestros sueños. Surgirá una nueva síntesis de los opuestos que fusiona sus características pero también trasciende sus límites. Deberíamos estar atentos a los símbolos. Los símbolos aparecerán para los individuos y probablemente también para la mente colectiva. Lo crucial es vivir correctamente con estos símbolos. Ofrecen esperanza y el comienzo de la comprensión.
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