Trabajando contra Dorian Gray: el proceso de análisis y el viejo – Luigi Zoja

Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso G.

Resumen

El proyecto del artículo de Zoja es mucho más amplio de lo que su título sugiere. Además, hay una crítica sobresaliente de la teoría freudiana, en la que la contribución psicoanalítica está vinculada con varios rasgos problemáticos de nuestra cultura. Luego se analiza el principal problema de la cultura: la ignorancia y el miedo a la muerte. Esto, a su vez, se relaciona con un socavamiento radical de los patrones auténticos de la vida, para que todos nosotros, no sólo los viejos, suframos de anomia y ansiedad ontológica.

Otra característica del documento que quisiera resaltar es el uso que Zoja hace del puer y del senex. Estos términos, que pueden ser desconocidos para algunos lectores, se refieren a diferentes perspectivas psicológicas y emocionales (sin pretender restringirlo a los hombres). No son conceptos del desarrollo, aunque puedan emplearse en ese sentido, ya que incluso las mujeres y los hombres viejos pueden verse con características de puer o puella; del mismo modo, el senex se puede ver en el carácter de los bebés. Claramente, cada uno de nosotros tendrá un puer y un senex en su maquillaje. El puer sugiere la posibilidad de un nuevo comienzo, revolución, renovación y creatividad en general. El senex nos remite a cualidades como sabiduría, equilibrio, constancia, generosidad, clarividencia hacia los demás. Cada «posición» puede llegar a ser patológica: el puer puro es un relato de impaciencia, sobre espiritualización, falta de realismo, idealismo ingenuo, tendencias que empiezan de nuevo, sin ser tocadas por la edad y dadas a la imaginación. El senex puro es excesivamente cauteloso y conservador, autoritario, obsesivo, sobrecargado, melancólico y carente de imaginación. La lesión que nuestra cultura nos ha hecho se refiere a la división forzada de una interacción arquetípica entre puer y senex.

Andrew Samuels

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¡Juventud! ¡Juventud! ¡No hay absolutamente
nada en el mundo excepto la juventud!

[El retrato de Dorian Gray, Oscar Wilde]

Análisis

La terapia analítica comenzó oficialmente con Freud y, como todos sabemos, el tratamiento se restringió pronto a los pacientes jóvenes. «Nunca confíe en pacientes de más de 30 años» podría haber sido -y ahora a menudo lo es- el eslogan de muchos freudianos ortodoxos, análogo al lema de la revuelta estudiantil de los años sesenta y que a mi juicio no es una coincidencia, porque ahora podemos ver que el punto de vista freudiano anticipaba y preparaba el camino para muchos cambios radicales en la sociedad, siendo el más obvio, el énfasis en el sexo. Pero quiero referirme aquí a la visión centrada en la juventud, tan evidente en nuestra cultura hoy en día, y a la represión que acompaña a la mayoría de los arquetipos que rodean a la vejez y a atrevernos a plantear la cuestión de la contribución del pensamiento freudiano a la gerontofobia contemporánea. No pretendo tener la respuesta, pero sugiero que si de hecho la Weltanschauung freudiana ha ejercido esta influencia, probablemente lo haya hecho indirectamente al centrar la vida psíquica en y alrededor de la sexualidad, que a su vez está biológicamente y arquetípicamente ligada a la juventud.

Los junguianos, por otra parte, me parecen estar mejor equipados teóricamente para trabajar con los mayores que los freudianos: estamos más ligados a los arquetipos y menos al Zeitgeist y por lo tanto menos influenciados por la cultura «juvenil» de este siglo. Los junguianos han incluido a menudo a los ancianos entre sus pacientes, aunque generalmente esto se debe más a la ausencia de prejuicios negativos que a cualquier regla específica sobre terapia. Sin embargo, ninguno de nosotros, que yo sepa, ha emprendido un estudio sistemático de los problemas del análisis con los mayores; así que, sin pretender ser exhaustivo, quisiera tratar de relacionar nuestra práctica terapéutica con un marco muy simple y examinar sus raíces.

En un país como el mío, culturalmente una parte de Europa occidental, pero muy por debajo de ella en el ingreso medio per cápita, el análisis en general es un objetivo natural para los intelectuales radicales, que lo atacan por ser demasiado costoso y por lo tanto fuera del alcance de la mayoría de la gente. A primera vista, esta duda parece ser una crítica bien fundamentada, pero quiero considerarla brevemente y ver si es realmente pertinente en el caso de los mayores. Se considera que el Estado en las sociedades modernas tiene alguna responsabilidad por el bienestar de los mayores, por lo que podría preguntar si no podría ofrecerles alguna ayuda psicológica. Desafortunadamente, en los últimos tiempos, los fondos del Estado han quedado casi en bancarrota por una escalada geométrica de costos que no pueden ser controlados, de los cuales los asignados a los mayores muestran el mayor y el menos controlable aumento. En primer lugar, la tasa directa de aumento es mayor que la de cualquier otro costo social: no sólo el desembolso por persona aumenta constantemente, sino que también la parte más vieja de la comunidad forma un porcentaje cada vez mayor de la población total. En segundo lugar, la ayuda a los mayores se mueve, desde el punto de vista económico, en un círculo vicioso: indirectamente aumenta otros costos, como vivienda especial, hospitales, etc. Y, en la medida en que tiene éxito, promueve el crecimiento de una categoría de personas irreversiblemente dependientes en contraste con otras políticas sociales que tienen por objeto ayudar a las personas dependientes, a ser independientes.

Un estudio más detallado de la asistencia pública para los ancianos revela también que se trata casi exclusivamente de ayuda material, decidida por burócratas o políticos relativamente jóvenes y no por los mismos receptores, y que con frecuencia resulta en el fracaso de satisfacer sus verdaderas necesidades. Esto es, por supuesto, un tema enorme con implicaciones sociológicas que no intento explorar aquí, pero es imposible para un psicólogo profundo evitar la impresión de que tales contradicciones surgen porque la sociedad es a menudo motivada, más por sentimientos inconscientes de culpa hacia las personas mayores, que por sus necesidades reales. De hecho, nuestra sociedad debe esconder una gran culpa hacia la vejez, si pensamos que este siglo, de manera radical y por primera vez en la historia, expropió el papel tradicional de los mayores: al inventar la jubilación, se ha quitado la mayor parte su papel socioeconómico, y al inventar los medios de comunicación y la cultura de masas, los ha despojado de su papel psicológico, verdaderamente arquetípico, como guardianes y transmisores de sabiduría, tradiciones y valores colectivamente aceptados.

En mi experiencia, la psicoterapia con los ancianos es menos costosa que el análisis en general, porque la mayoría de las veces no requieren una frecuencia tan alta de sesiones. Una vez a la semana es normalmente suficiente para la persona mayor cuyos ritmos psicológicos y biológicos se han ralentizado, y parte de las enormes sumas que actualmente están siendo mal utilizadas en ayuda para los ancianos, podrían ser fácilmente cambiada de cosas materiales a ayuda psicológica. Sin embargo, financiar la asistencia psicológica para ellos es hacer una elección que es básicamente sociopolítica y no psicológica, y que tácitamente crea una categoría sociológica de «lo viejo», que en sí puede resultar paradójicamente perjudicial, desde lo psicológico. Nuestra cultura ya tiende a ver a los viejos y a los jóvenes, senex y puer, como categorías sociopolíticas más que como categorías psicológicas -como polaridades de un arquetipo, en términos junguianos- y plantear el problema en términos económicos refuerza implícitamente esta unilateralidad. El trabajo analítico se refiere a los viejos / jóvenes como polaridades intrapersonales y no cronológicas: cuando se enfatizan como interpersonales, el individuo es inevitablemente considerado como perteneciente a uno u otro, y vale la pena preguntar si esa rígida separación no hace quizás más daño a la individualidad (del latín: no divisible) de la psique, que en el caso de otras polaridades arquetípicas. Es cierto que un hombre trata con elementos femeninos psíquicos, su anima, toda su vida y viceversa, pero por lo general retiene su papel masculino y su identidad a un nivel consciente. En oposición a los jóvenes, una identificación rígida del ego con una de las polaridades es aún más perjudicial, porque cada viejo es un joven transformado, y la mayoría de los jóvenes se hacen viejos o, al menos, envejecen cada día. Cuando, sin embargo, se produce una división sociológica, el dinamismo interior de los dos polos se devalúa, si no es totalmente reprimido, y jóvenes y viejos adoptan una visión esquemática uno del otro a expensas de su complejidad individual. Podemos ver, por la desaparición de papeles arquetípicos positivos basados ​​en la vejez y no realizados, a pesar de ello (una distinción a la que volveremos más adelante), que esta simplificación excesiva ha llevado a la juventud a ser el representante del valor, y la vejez del no valor: el arquetipo puer / senex se divide, y su vitalidad en el individuo se pierde por la ausencia, o subestimación al menos, de una de las polaridades.

Para volver a la crítica económica de ofrecer y apoyar procesos de análisis a los mayores, tenemos que reconocer que aquí nos enfrentamos con obvios limitaciones materiales. Sin embargo, visto desde lo teórico, son precisamente las principales objeciones -la asistencia pública ya cuesta demasiado y los ancianos forman un sector relativamente grande de la comunidad- lo que demuestra que estamos hablando de las sociedades más ricas de la historia. Además, desde este punto de vista, reforzamos las categorías sociológicas en detrimento de las realidades psicológicas e incluso podemos aceptar inconscientemente el prejuicio moderno que tiende a considerar la vejez como caracterizada por una deficiencia básica de la juventud -más que con un carácter específico-, relacionada menos con el concepto de juventud que con conceptos tales como in-validez, des-empleo, etc.

Ahora quiero considerar la segunda crítica, más complicada, controvertida y sutil, que los radicales han analizado. Sostienen que el proceso de análisis es un instrumento de conformidad que pretende reajustar a las personas a la sociedad moderna y a su ideología de producción. Esta objeción con frecuencia parece válida porque muy a menudo un estudiante de hecho regresa con éxito a sus estudios o un trabajador regresa a su trabajo como resultado del análisis. Para nosotros los analistas, sin embargo, esto es sólo “un” resultado y no “el” resultado, y es solamente lo externo y no es siquiera la manifestación inevitable del principal proceso de individuación. La antigua distinción entre terapia de apoyo y terapia analítica aclara más esta cuestión: la tarea de la primera es afrontar circunstancias externas difíciles, mientras que la segunda es indudablemente la individuación, aunque a menudo también puede ayudar indirectamente a la primera. Por lo tanto, me parece que la psicoterapia para los ancianos cae claramente en la categoría de análisis a pesar de la frecuencia relativamente baja de las sesiones, más frecuentemente asociadas con la terapia de apoyo que con el análisis profundo: después de todo, el rasgo distintivo del trabajo psicológico es su objetivo básico y no la velocidad con la que procede. La verdadera tarea y el objetivo del trabajo analítico con los ancianos no puede ser reajustarlos a la vida, sobre todo a una vida eficiente y productiva, sino ayudarles a desprenderse poco a poco de la vida y a cubrir, sin traumas, el camino arquetípico de la vida, que es el camino hacia la muerte.

Otra distinción que es familiar a los junguianos y que conduce a una conclusión similar está dada por Hillman en los capítulos introductorios de Suicidio y Alma (1964). Él da una clara definición diferencial de la actividad analítica, diferencial en que él lo superpone a varias otras actividades, incluida la medicina, y luego se centra en identificar sus respectivos elementos. Este método le permite mostrar la gran diferencia existente entre el trabajo analítico y el del médico: el valor básico, la «metáfora de la raíz» de los primeros radica en la vida del alma, la del segundo en la vida biológica. El analista puede acompañar la muerte y trabajar sobre ella, sin confrontarla, ya que la experiencia de la muerte es esencial para el alma, aunque no sea saludable para el cuerpo; mientras que el médico sólo puede oponerse a ella, porque para el cuerpo la muerte no es una experiencia, sino el fin de la experiencia, y la muerte física no puede ser valorada como una iniciación -un comienzo- como se puede hacer psicológicamente, sino sólo como una terminación. Hillman usa esta distinción cuando discute sobre el suicidio y enfatiza que el analista, a diferencia del médico, no debe luchar necesariamente contra esta idea, sino que debe trabajar a través de ella. Hacemos bien en recordar el argumento de Hillman aquí, ya que el geriatra, cuya tarea consiste en combatir la muerte, retrasándola constantemente, se opone al analista cuya labor con los viejos busca un vínculo «fisiológico» natural y no traumático con la muerte, aunque el tema no se mencione realmente. En resumen, podemos decir que el modelo médico lucha contra la muerte tratando de excluirla, mientras que el modelo analítico la incluye como elemento principal en la vida psíquica y, en el caso del trabajo analítico con mayores, como el elemento principal y el principal problema que debe ser enfrentado. Por lo tanto, me parece que la crítica del análisis como mera herramienta de reajuste sólo puede derivarse de la idea del análisis como actividad basada en un antiguo modelo de estilo médico hacia los mayores, revelando que la misma crítica, que pretende ser progresista, está de hecho inconscientemente vinculada a un concepto epistemológicamente anticuado.

Como ya he dicho, a menudo encontramos a un estudiante que regresa a sus libros y a un trabajador que vuelve a su trabajo al final de un análisis. Muchos padres de estudiantes deprimidos sugieren análisis y pagan por ello; A pesar de que no saben lo que realmente es el análisis, encuentran natural hacer cualquier cosa para reconciliar a sus hijos con sus estudios, y muchos seguros sociales actualizados pagarán el tratamiento analítico para alguien cuyas fobias o ideas compulsivas lo mantengan lejos de su trabajo. Pero supongamos que mi padre se haya pensionado recientemente, y de repente se sienta inútil y no pueda aceptarlo, y se deprima y se vuelva de mal humor. ¿Me atrevería a sugerirle un análisis, y seré lo suficientemente generoso como para ofrecerle el pago? ¿No estaré simplemente del lado con aquellos que dicen ‘él está enfrentando un momento difícil, pero tiene que aceptarlo’? Por supuesto que tiene que aceptarlo, pero ¿es eso todo?

Pocas cosas son más angustiosas que el sufrimiento profundo de un joven que se enfrenta a la pérdida repentina de su amante: al mismo tiempo le es negada la expresión habitual de sentimientos y de la sexualidad. Una pareja de ancianos también tiene que afrontar una pérdida similar, ya que la muerte simultánea que ellos han anhelar es una necesidad arquetípica y no una realidad estadística significativa -una sorprendente analogía, por cierto, con el mito moderno del orgasmo simultáneo. Una persona anciana que pierde a su pareja no está menos solitaria que una joven, pero su soledad tiene poco o ningún remedio: rara vez se puede empezar a ser promiscuo en la vejez, pero muchos estudios recientes han demostrado que la sexualidad no conoce límite de edad y que es el prejuicio cultural el que hace que los ancianos renuncien a su vida sexual (cf. de Beauvoir, 1972). En El Adolescente de Dostoievsky, cuando el viejo príncipe Sokolski quiere volver a casarse, toda la familia lo condena al ostracismo e incluso lo amenaza con enviarlo al asilo. Podemos reprochar a estos parientes por su egocentrismo, pero nuestra cultura no ha cambiado mucho en sus prejuicios contra los ancianos que todavía buscan el amor físico y espiritual, y no tenemos ninguna preocupación por su sexualidad, la cual ofende nuestro gusto estético. Los tabúes sobre la sexualidad pueden haber disminuido, y ahora podemos ver el sexo entre humanos y animales en el cine, pero es posible que hayan notado que son siempre jóvenes y sanos, tanto el pastor como las ovejas.

Nadie está muy atraído por el trabajo psicológico con los viejos, y aunque tradicionalmente este ha sido el campo del clero, ellos, como todos los demás en la actualidad, parecen más preocupados por los jóvenes. Si no ayudamos a un adolescente, alguien que está entrando en años, podría reprocharnos más tarde; pero no es así si dejamos de ayudar a alguien cuyo objetivo principal es entrar en la muerte, una dimensión que está fuera de nuestro alcance. Si añadimos a esto la consideración económica, la psicoterapia con los mayores es una mala inversión porque no volverán a «sus obligaciones», puesto que no tienen ninguna obligación productiva; eso explica por qué se llevan a cabo tan pocos análisis con ellos. Sin embargo, ¿son ellos los que no responden al análisis o nosotros los que no respondemos a ellos? ¿El análisis no era originalmente para todos, tanto para viejos como para jóvenes? Algunos podrían responder que no lo era, ya que el psicoanálisis nació con Freud, y su preocupación era la vida y la sexualidad y su interés por la muerte estaba limitado por su ideología atea. Sin embargo, esto sigue siendo una cuestión abierta, ya que hay algunos elementos significativos en su obra que pueden ser vistos como señalando en dirección opuesta: por ejemplo, ¿por qué tomó la frase de Virgilio, Flectere si nequeo superos Acheronta movebo [si el cielo es inflexible, el infierno será desencadenado – Aeneid vii, 312] como su lema y ¿por qué llamó a su psicoanálisis disciplina cuando α’άλυoις significa no sólo derretimiento y disolución, sino también muerte? ¿Sencillos resbalones?

Sin embargo, los freudianos de hoy en día están, sin duda, menos preocupados por los ancianos que los junguianos, y puede valer la pena resumir brevemente sus respectivas escuelas de pensamiento, que han dado lugar a estas diferencias en la práctica. En primer lugar, respecto a la técnica terapéutica: los freudianos suelen ser más rígidos que los junguianos, que se adaptan más fácilmente a las necesidades individuales. Esto es muy importante para los ancianos, a quienes no se les pueden imponer reglas estrictas y cuyos caminos acostumbrados deben ser aceptados. En segundo lugar, el punto de vista junguiano, siendo más teleológico que causal, pone menos énfasis en la anamnesis, una característica que paradójicamente es una ayuda en el análisis con los ancianos. Están, por supuesto, libres de hablar de su pasado, pero tratar de rastrear el vínculo entre su ansiedad actual y su posible etiología no suele ser tan esencial para ellos. Ya saben -o creen que saben- lo que estaba mal en el pasado, y la relativa rigidez de sus actitudes conscientes les hace difícil aceptar nuevas explicaciones. La causa principal de su ansiedad radica en el futuro, en el objetivo arquetípico de la vida, que es la muerte, y el objetivo del «trabajo-del-alma» es crear un vínculo entre el presente y ese futuro, incluso si la muerte no es explícitamente abordada por paciente o analista. Esta, al menos, es la forma en que he tratado con pacientes ancianos con los que he trabajado. Muchos de sus sueños se referían al futuro y a menudo contenían lo que me parecían indicios simbólicos de la muerte, como la entrada a un océano sin fin o un reino bajo la tierra o el mar, o el cruce de un canal y el descubrimiento de un nueva tierra; había relativamente pocos sueños en los que me pareció necesario o relevante formular una exploración objetiva del pasado real en la discusión.

El enfoque junguiano, con su frecuente recurso a la mitología, prepara el terreno para otro tipo de vínculo con el pasado. De hecho, el paciente mayor necesita retroceder y construir el mito de su vida; en cierto modo, debe completar el círculo iniciado en su juventud, cuando se esforzó por la individuación: entonces luchó para diferenciar su vida psíquica de los arquetipos, ahora debe devolvérselos, y crear este mito podría significar armonizar y fusionar sus recuerdos con un patrón mítico. La memoria se vuelve selectiva en la vejez, y si creemos en la hipótesis de la psique inconsciente, asumimos que tal selectividad no es aleatoria sino que sigue un proyecto inconsciente. El analista ayuda al paciente en este proceso natural que ahora no recuerda, sino que olvida: una «anamnesis selectiva» o una «ana-amnesis».

Las diferencias teóricas entre Freud y Jung explican de manera aún más obvia el mayor interés de los junguianos por los mayores. La obra de Jung es una psicología general, la de Freud es una psicopatología y, como ya he señalado, está bastante fuera de lugar abordar el sufrimiento psíquico de los viejos tratando de sanarlos en el sentido tradicional. Es cierto que Freud introdujo el concepto de θάνατος, pero thanatos tiene un sentido negativo, es la negación de la vida, mientras que para los junguianos la muerte, como último paso en el proceso de individuación, puede convertirse en una presencia activa sin implicaciones patológicas automáticas, un proceso real en sí mismo; la muerte puede verse «no como un acontecimiento, sino como un proceso» (Gordon, 1978).

Vejez

Después de haber considerado las críticas que se hacen al papel del proceso de análisis en nuestra sociedad, me gustaría ahora examinar brevemente las de la vejez. Creo que todos estaríamos de acuerdo en que la situación de la llamada «tercera» edad en el mundo occidental de hoy es sorprendente y sin precedentes. Desafortunadamente, la mayoría de los estudios sobre el tema, o bien lo abordan desde un punto de vista socioeconómico y son sólo una ayuda indirecta para los psicólogos profundos, o los que sí tienen en cuenta los factores psicológicos, lo hacen sólo desde el ángulo de la consciencia. Simone de Beauvoir, por ejemplo, en su importante libro La vejez (1972), presenta una riqueza de material sociológico, antropológico e histórico de manera más convincente, pero luego dice: “El tiempo lleva al anciano hacia un fin-la muerte-que no es suyo y que no es postulado ni establecido por ningún proyecto” (página 217). Creo que los psicólogos profundos no serían tan categóricos y probablemente distinguirían entre el propósito consciente y el inconsciente (en donde Beauvoir habla -en la traducción- del proyecto). Excepto en el caso del suicidio, la muerte no es ciertamente una «intención» consciente de los mayores, sino que es, en cierto modo, la intención arquetípica de la vida en su conjunto; incluso Freud, sin por supuesto hablar de arquetipos, formuló una hipótesis similar (1920g). Para mi propósito aquí, sin embargo, será suficiente destacar los principales aspectos de la cultura actual que puede pensarse que influyen en la situación psicológica de los mayores.

El primero de ellos es la creciente medicalización de la vida (Foucault, 1967, Illich, 1975). Hasta hace unas generaciones, el nacimiento «normal» y la muerte «normal» ocurrían en el hogar y eran atendidas por la jerarquía familiar, un arreglo que mostraba un profundo respeto por los patrones arquetípicos de la vida. En la actualidad, el parto y la muerte «normales» ocurren en un hospital o en una institución similar y se asiste a una jerarquía de técnicos desconocidos. Visto desde un punto de vista psicológico más que sociológico, esto significa que incluso antes de perder su vida física, el anciano es privado de su vida psicológica: se le niega su papel arquetípico del viejo sabio. Mientras que en tiempos pasados ​​el acercamiento de la muerte realzó este papel y el viejo se convirtió en el representante de una sabiduría liberada de la carga de pequeñas necesidades diarias, ahora se le obliga a renunciar a su autonomía y asumir el papel pasivo de un paciente. Las consecuencias para los ancianos son dramáticas, a pesar de la innegable mejor atención de la «salud»; un estudio francés citado por Simone de Beauvoir (1972) muestra que, de las personas enviadas a una residencia de ancianos, 54% fallecen en el primer año, de los cuales 29% fallecen en el primer mes. Tanto si lo creemos como si no, los arquetipos son, de hecho, una parte esencial de la vida, y la privación de la experiencia arquetípica puede matar; sabemos, por ejemplo, que ser privado de soñar es más intolerable que ser privado de dormir.

La segunda transformación en nuestra cultura, que es crítica para los viejos, es el tabú de la muerte. En el breve lapso de un par de generaciones, nuestra sociedad sobre-optimista, hipomaníaca y unilateral ha cargado la muerte con un silencio y una represión hasta ahora desconocidos en la historia del ser humano. Nuestra cultura se avergüenza de hablar de la muerte, y nuestro ciudadano medio se avergüenza de la muerte y por lo tanto se avergüenza de morir. El luto también se ha convertido en algo que se esconde, como si fuera, según las palabras de Gorer, «un análogo de la masturbación» (1965, p. 111), y todo el tema de la muerte, según Aries (1975) y según la mayoría de quienes lo han estudiado, han absorbido en los últimos años el papel de la sexualidad hacia finales del siglo XIX. Hoy en día, sólo una minoría de personas ha visto morir a alguien, en contraste de lo que era la regla en los siglos pasados. En la actualidad, tanto los médicos como los familiares generalmente consideran que es su deber ocultarle la enfermedad fatal a un paciente. Lo hacen bajo el supuesto «psicológico» de que la mentira tiene un efecto placebo y puede ayudar al paciente a algún tipo de recuperación, pero aquí también el concepto de «psicología» es reductivo y no hay consideración con el elemento inconsciente y arquetípico. En épocas anteriores habría sido impensable privar a alguien de una preparación gradual para el momento final, y de la posibilidad de armonizar los finales conscientes y arquetípicos de la vida, y no fue sólo en Oriente sino también en Occidente que la gente pensó que su tarea última era prepararse psicológicamente para la muerte.

A menudo leemos que la gente solía hacer un testamento antes de emprender un viaje, a lo que nuestra reacción habitual es: «¡Qué peligroso debe haber sido viajar en otra época!» Pero esto también es una actitud algo reductiva, y el cambio culturalmente dramático no radica en la seguridad del viaje sino en nuestra actitud ante la muerte. Es un acontecimiento relativamente reciente que un testamento debe preocuparse solamente con asuntos de dinero; solía ​​ser un testigo de una preparación interior para la muerte, un acto apotropaico como el de tomar un paraguas para que no llueva. La muerte súbita e inesperada era tradicionalmente una ocurrencia más temida, un temor todavía reflejado en creencias populares sobre fantasmas inquietos que evocaban el lugar de su muerte. Se suele suponer que estas personas han muerto jóvenes o de manera repentina -más especialmente que han sido asesinadas- y que su preparación para la muerte no se ha completado, y por tanto, no pueden morir por completo. El temor a la muerte súbita y sin ritual era universal –a subitánea et improvisa norte libera nos, Domine [de la muerte súbita e imprevista, líbranos Señor]- en contraste absoluto con nuestra actitud actual, y la intensidad de dicho contraste puede ser estimada al pensar en la enorme cantidad de sufrimiento físico que se hubiera podido ahorrar en tiempos en que la atención médica era rudimentaria y la anestesia prácticamente no existía.

En aquellos días toda la preparación para la muerte era un gran acontecimiento y un ritual importante. Se creía que la persona anciana poseía ya sabiduría, y con el acercamiento de la muerte ésta sabiduría alcanzaba su clímax: no importaba qué tan insignificante y perdida en la multitud hubiera estado una persona durante su vida, las palabras que dijera antes de morir se consideraba que contenían enseñanzas para todos. En razón a su vejez y sobre todo al acercamiento de su muerte, el Sr. Nadie se convertía finalmente en Alguien -aún más, se convertía en un Maestro. La persona que había aceptado pasivamente la vida, se volvía activa al final; el individuo que no tenía nada que dar, podía ahora hacer regalos psicológicos a los demás, y para nosotros, los junguianos, es interesante notar que un camino de individuación es siempre esencial, incluso para la persona más colectiva, y que coincidía con la vejez. Esta antigua función del último capítulo de la vida es particularmente significativa si la comparamos con lo que ocurre hoy en día, cuando los asilos y los hospitales tienden a transformarlo en el episodio más colectivo y anónimo de la vida. El papel activo que, después de una vida pasiva, la persona anciana o moribunda podía asumir por una vez, se convertía en su opuesto; el hombre occidental moderno tiene, al menos teóricamente, una serie de oportunidades para desarrollar su personalidad y diferenciarse interna y externamente de la multitud, pero esto disminuye constantemente durante la vejez hasta el punto en que ya no es un sujeto sino un paciente, un objeto pasivo de la medicina y de su sofisticada tecnología.

Durante los últimos cien años la población italiana se ha duplicado, pero el número de los ancianos se ha incrementado significativamente. Esto significa que en nuestra sociedad la vejez está más presente estadísticamente que nunca antes, mientras que psicológicamente tiende a desaparecer. Los valores actuales, que se reflejan en los medios de comunicación y en la publicidad, han hecho que nuestra sociedad sea hipomaníaca y «juvenil». Uno sólo tiene que encender la radio o la televisión para darse cuenta de que el ‘Sr Promedio‘ anunciado y solicitado tiene que ser terriblemente extrovertido, activo y saludable; en una palabra, es básicamente joven. Según los anuncios, necesita tener muchos bienes, pero los bienes pueden ser sustitutos de la individuación, y pertenecer al mundo de la juventud; un automóvil o un licor, por ejemplo, se le venden a usted porque es joven o lo hacen sentir joven. Si los anuncios o los medios de comunicación se dirigen a la persona mayor, es precisamente para pedirle que reniegue de su edad, y si quiere seguir siendo un cliente -y normalmente lo hace, o estará perdido para la sociedad-, él debe traicionar y reprimir su realidad arquetípica.

Además, cuando vemos la cultura de masas exaltando la energía de algún hombre mayor en el poder como Reagan o Brezhnev, es imposible evitar la impresión de que tales hombres encarnan el mito de la eterna juventud más que del envejecimiento digno. Incluso si tenemos en cuenta el hecho de que los viejos son un grupo desfavorecido en la sociedad, sabemos que los problemas sociológicos de tal grupo no pueden resolverse a expensas de aquellos psicológicos inherentes a caer presa de un falso ideal o de una identidad neurótica. Se sabe que los líderes negros temen volverse demasiado parecidos a los blancos y las feministas temen remedar los papeles masculinos, pero de alguna manera asumimos que el hombre mayor quiere renunciar a su identidad y en el fondo quiere ser más saludable y activo – en resumen, más joven. Nuestro hombre promedio se ha inclinado hacia algún mito de eterna juventud, y nos vemos obligados a preguntar si esto es patológico y podría llevarle al desastre, como en la historia de Dorian Gray; podemos ver ciertamente que toda persona anciana sufre potencialmente de una lesión psíquica y que toda la sociedad está desequilibrada, cuando está privada de una de sus polaridades.

Otro aspecto del problema es que ahora se considera mal gusto hablar de la vejez y de la muerte. Hay miles de especialistas que estudian los malentendidos entre la gente de mediana edad y sus hijos, pero no he visto ningún estudio sobre las dificultades psicológicas de comunicación entre los padres de mediana edad y sus padres ancianos. Como consecuencia y en compensación de esta actitud unilateral, el modo colectivo de lidiar con la vejez suele adoptar la forma de un prejuicio emocionalmente cargado -la brecha generacional- o de una curiosidad ambivalente; en resumen, de proyecciones. Del mismo modo, evitamos el tema de la muerte en la conversación diaria; y lo que en otro tiempo se llamaba el Ministerio de Guerra ahora es hipócritamente renombrado Ministerio de Defensa; y descubrimos entonces para nuestra sorpresa que los libros sobre la muerte se convierten en best-sellers, y un fatal accidente en la calle atrae automáticamente a una multitud, reunidos allí, no para orar sino para comentar. ¿Están esas personas intentando inconscientemente reconstruir un ritual colectivo alrededor de la muerte? En cualquier caso, es cierto que la vida y la muerte nunca han estado tan lejos como ahora, a diferencia de cualquier otra época en la cultura occidental que proporcionó muchos rituales de preparación en torno a la muerte. Según Aries (1975), la muerte fue una vez, especialmente en los siglos XVIII y XIX, literalmente, un gran ritual público. La familia y los conocidos visitaban al moribundo y hablaban con él sobre la muerte; los niños de todas las edades también eran llevados porque se sentía que a través de la muerte podían aprender sobre la vida, e incluso el viajero que pasaba, al oír que alguien moría, a menudo consideraba su deber asistir.

Quiero ahora referirme a las llamadas sociedades primitivas, en las que el rito que rodea al envejecimiento y la muerte es aún más evidente. En la ausencia total de medios de comunicación de masas o incluso de libros, la transmisión de la cultura misma se confía, en gran parte, a los mayores: en nuestra cultura los medios de comunicación están infectados por la gerontofobia, un fenómeno que probablemente es más que una coincidencia, cuando nos damos cuenta de que los medios y los viejos participan en una competición mutuamente excluyente. Dado que los viejos son relativamente pocos en las sociedades primitivas, subdesarrolladas, se hace hincapié en la importancia ritual de hacerse viejo y de morir. Todo el proceso tiende a seguir un patrón de iniciación y se vuelve particularmente significativo a la luz del concepto de individuación. Para el primitivo, toda muerte «correcta» tiene sus aspectos de iniciación, y toda iniciación corresponde a una muerte psicológica. Los mitos del origen de la muerte son bastante comunes en África, América del Norte y Asia Sudoriental y son curiosamente similares a algunos escritos existencialistas modernos (véase Eliade, 1976; Gordon, 1978, p. 60; Herzog, 1966; Radin, 1952). Vistos desde un punto de vista junguiano, estos mitos revelan un esfuerzo extremo para comprender por qué ocurre este acontecimiento, el más intolerable de todos. La necesidad de encontrarle una razón es tan desesperada que algunos incluso nos dicen que el hombre eligió deliberadamente la muerte (Gordon, 1978, p.67). Tan difícil es resignarse a la idea, y tan grande es el temor de tener que reconocer que está a merced de fuerzas incontrolables, que el hombre prefiere encararla tomando partido con esas fuerzas. En todas las culturas el hombre intenta llegar a un acuerdo, al menos con la muerte, y vincularla a su vida psíquica, y al hacerlo así, reconocerla como un hecho natural. El esfuerzo psicológico, sin embargo, es tremendo y no siempre tiene éxito, por lo que a menudo es un problema rastrear una imagen arquetípica adecuada de la muerte. Algunos primitivos creen que no hay muerte natural, y que cada muerte corresponde a un asesinato (Freud, 1912-13). Sin embargo, siempre que las culturas primitivas logran llegar a un acuerdo con la muerte -y la mayoría de ellas lo hacen- la vinculan a la vida, como su paso ritual final para el cual la vejez es la preparación natural.

El patrón iniciático no sólo significa que la muerte es una iniciación y toda iniciación es una muerte simbólica, sino que también suele implicar un segundo nacimiento. Este nacimiento, a diferencia del primero, es espiritual y debe ser creado ritualmente por participación activa del moribundo y de sus ayudantes espirituales, como fue el caso en Europa (Eliade, 1959). Eliade dice que donde quiera que la muerte tiene el significado de un segundo nacimiento, también se convierte en el paradigma de cada cambio trascendental (ibid.). Aquí vuelvo a la cita de Simone de Beauvoir y a la distinción entre la intención consciente y la inconsciente de morir: si una muerte «natural» requiere elementos ritualmente creados, lleva entonces a que una muerte «normal», especialmente en la vejez, involucra alguna intención. Tal intención es mayormente, pero no totalmente, inconsciente y arquetípica; sabemos, por ejemplo, que a menudo en las sociedades esquimales y nómadas se esperaba que un anciano se diera prisa activamente, mientras se preparaba psicológicamente para la muerte.

La noción de muerte como renacimiento, que tiene que ser lograda activamente, implica que no puede ser alcanzada automáticamente y por todos, y muchos pueblos consideran esencial practicarla por adelantado a lo largo de toda la vida y no sólo en la vejez. El prototipo de esta práctica y la más completa anticipación de la muerte es el éxtasis, para lo cual la mejor preparación es el aprendizaje chamánico, o al menos la ayuda de aquellos chamanes que son expertos en estados extáticos. El éxtasis es una anticipación de la muerte en el que se sigue el mismo patrón arquetípico: suele ir acompañado de rituales de iniciación y provoca la separación del alma y el cuerpo (ibid.). La preparación para la muerte es una necesidad arquetípica que ha sido casi totalmente reprimida en la sociedad occidental. Sin embargo, todavía se pueden encontrar rastros de ella cuando una persona «normal» y joven sueña con su propia muerte. Por supuesto, esto puede considerarse reductivamente como un síntoma narcisista, pero ¿por qué no debería ser también un ejercicio mediante el cual el joven aprende a experimentar la «simpatía» con todo el patrón de su individuación y a recuperar el significado único de su existencia y de su muerte?

Lo que se ha dicho sobre el éxtasis es válido para los sueños y para todos los estados psíquicos en los que el ego renuncia a su papel de líder y abre paso a los contenidos inconscientes. Muchas culturas creen que el alma literalmente deja el cuerpo en los sueños, y viaja a todos aquellos lugares que más tarde se van a recordar, y que si alguien encuentra en su sueño a personas muertas, obviamente ha visitado el reino de los muertos. Cuanto más vieja se hace una persona, será más frecuente que la gente con la que sueña inevitablemente ya habrá fallecido, y si recuerda sus sueños y los utiliza con ventaja durante el análisis, experimentará lo que la terminología moderna denomina tratamiento psicoterapéutico y, al mismo tiempo, redescubrirá un ritual arquetípico reprimido desde hace mucho tiempo. De esta manera puede recuperar un patrón arcaico en el que se busca la individuación a través de un ejercicio psíquico de preparación para la muerte.

Conclusión

En un futuro próximo, ni los económicamente pobres ni los pueblos del Tercer Mundo, sino los viejos, en muchos aspectos, serán los «condenados de la tierra». Cada modernización parece provocar un crecimiento en su número y una alienación radical de su identidad, una analogía sorprendente con el análisis de Marx de las clases trabajadoras en el siglo XIX. Esta pérdida de identidad es psicológica y sociológica, subjetiva y objetiva. Érase una vez en que el anciano sabía que concentraba muchos valores colectivamente reconocidos en sí mismo, pero ahora los medios de comunicación le demuestran que es el prototipo de la pérdida de valores aceptados.

Las instituciones públicas administran fondos gigantescos para ayudar a los viejos, pero no se hace nada para restaurar el valor perdido de su papel arquetípico: el Estado parece pensar que la ayuda ideal es hacerles olvidar su edad y su muerte próxima; en fin, no hay preocupación por la psique inconsciente. Así como el productor vende sus bienes, el Estado sólo suministra su ayuda si los ancianos repudian su identidad, un chantaje que está constantemente en el trabajo – ‘Venga gratis al resort público de vacaciones y se sentirá tan animado como lo hizo a sus veinte años»: «Acepte esta silla de ruedas motorizada – es mejor que un Cadillac». Así, ni las palabras ni el dinero son gastados en el verdadero problema. Los viejos no necesitan tanto viajar físicamente, para lo cual dependen de la guía de los jóvenes, enfatizando así su alienación, sino que viajan interiormente por el sendero por donde eventualmente servirán de guía a los jóvenes. La ya difícil tarea de individuación en la vejez corre el riesgo de perder un ambiente favorable para su desarrollo.

La juventud también se ve afectada por la unilateralidad cultural que reprime la vejez, y la mayoría de nosotros no sabemos qué hacer con nuestro lado «viejo». Buscamos desesperadamente algún tipo de sabiduría arquetípica y, al no encontrar respuesta, tratamos de apagar nuestra sed con manuales de «recetas de la abuela». Ya como adolescentes, muchos sufren de una ambivalencia neurótica sobre envejecer y no saben cómo lidiar con las imágenes de la vejez que pueblan cada vez más sus sueños. He encontrado en mi práctica, y en discusiones de caso con colegas que han oído hablar acerca de varias muchachas que sólo podían alcanzar el orgasmo al fantasear que son poseídas por un hombre muy viejo.

El proceso de análisis tiene en principio la posibilidad de sanar, y no sólo la curación de un solo paciente, sino del lado reprimido de toda la cultura. El redescubrimiento de la pulsión sexual de Freud y de los patrones arquetípicos de la psique, de Jung, fueron revoluciones radicales, pero en lo que se refiere a la condición del anciano, los oficiales «radicales» sólo parecen estar interesados ​​en su bienestar exterior y mirar su relación con la vida, en contra de un modelo médico y económico. En teoría, los analistas somos capaces de compensar esta unilateralidad tanto en el individuo como en nuestra cultura; los sueños y las visiones en su forma más pura han significado tradicionalmente un viaje del alma al inframundo, y comunicarse constantemente con ellos es la mejor preparación arquetípica, no sólo para la vida sino también para la muerte.

Los junguianos a menudo hablan de vέxviα, el viaje a la tierra de los muertos, pero rara vez guiamos a alguien para quien el ‘vέxviα’ es una tarea urgente y concreta. ¿Por qué esto es así? El tratamiento analítico implica más que un trabajo psicológico; implica el gasto de dinero. ¿Hasta qué punto los analistas ceden ante los valores colectivos actuales al aceptar que, aunque sea costoso, el análisis es una buena inversión si ayuda a una persona relativamente joven y, por lo tanto, ahorra mucho gasto público futuro? El Servicio de Salud en Alemania ha estudiado este aspecto financiero y ha decidido por estos motivos pagar por el tratamiento. Si bien esta es, ciertamente, una extensión admirable de la atención de la salud, uno se pregunta, sin embargo, si no llamará nuestra atención aún más lejos del alma. Considerar la curación como una inversión podría, en palabras de Hillman, confirmar y concretar la «metáfora de la raíz» de la economía, la cual representa la vejez como una inversión negativa. Además, concebir la curación como un asunto exclusivamente médico podría convertir toda la vejez en una enfermedad terminal crónica. Al hacerlo, validaría la metáfora de la raíz del modelo médico y, al mismo tiempo, mostraría sus limitaciones naturales, ya que la medicina quizás proporciona «prevención», pero ciertamente no «preparación», para el más natural de todos los eventos.

Resumen

La evaluación de la vejez por un sociólogo probablemente no puede conciliarse con la de un psicólogo profundo, ya que el primero tiende a dividir la complementariedad de los arquetipos puer y senex y a darles valores opuestos. La oposición en lugar de la complementariedad significa la negación de los valores de la vejez como tales y la transforma en una patología. Los psicólogos profundos -los junguianos por lo menos- rechazan sustancialmente esa patologización y, en mi opinión, no deben limitar su rechazo a una actitud diagnóstica, sino tratar de concebir el análisis para los mayores como un proceso iniciático más que clínico. Esta concepción sugerida de análisis como iniciación (initium, que significa un comienzo), ayuda a ver la vejez no simplemente como una pérdida de juventud, sino como un estado psicológico alcanzado gradualmente y con dificultad pero con el mérito de entrar en (initium a su vez se deriva de in-eo, entrar). Al mismo tiempo por implicación, espera reafirmar la sabiduría como una cualidad de la experiencia y señala la importancia de una preparación psicológica para la muerte.

REFERENCIAS

Aries, P. (1975). Essai sur I’Histoire de la Mort en Occident, du Moyen-Age d nos Jours. Paris: Seuil.

Beauvoir, S. de (1972). Old Age (Appendix IV). London: Andre Deutsch and Weidenfeld & Nicholson.

Eliade, M. (1959). Naissances Mystiques. Paris: Gallimard.

____ (1976). Occultism, Witchcraft and Cultural Fashions. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Foucault, M. (1967). Origin of the Nursing Home. London: Tavistock.

Freud, S. (1912-13). Totem and Taboo. Standard Edition 13. London: Hogarth.

____ (1920g). Beyond the Pleasure Principle. Standard Edition 18. London: Hogarth.

Gordon, R. (1978). Dying and Creating: a Search for Meaning. Library of Analytical Psychology, Vol. 4. London: Kamac Books.

Gorer, G. (1965). Death, Grief and Mourning. London: Cresset Press.

Herzog, E. (1966). Psyche and Death. London: Hodder & Stoughton.

Hillman, J. (1964). Suicide and the Soul. London: Hodder & Stoughton.

Illich, I. (1975). Medical Nemesis. London: Calder.

Radin, P. (1952). African Folktales. New York: Pantheon.